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○第195回(2018/12) AI／ITの進化により、それらが「自然」と結びつき、我々の環境となった「デジタルネイチャー」において、人びとの働き方・生き方がどうなるか、落合陽一は次のように言っている。
デジタルテクノロジーの進化の結果、能力とコストで劣る人間は、長時間労働から解放され、「間違えない」機械の指示に従って簡単かつ少時間の労働で生きていけるようになる。それが可能になるのは、テクノロジーの進化が生産性を極度に向上させ、そのことによって生み出される膨大な「富」によって、ベーシック・インカムが実現するからだ。人々は、生きていくのに必要なお金を、政府から支給される。 ホリエモンこと堀江貴文が、盟友落合との共著『10年後の仕事図鑑』で、よりわかりやすく、より直截に言っている。
堀江のいう「働くのが好きで新しい発明や事業を考えるのが好きで本気で働きたい人間」「高給で働く能力のある人」が、落合のいう「ベンチャーキャピタル（VC）的」に生きる人々なのである。 二人が描く未来図では、「働く（価値がある）人たち」と「働かない（でもいい）人たち」に二分される。そしておそらくは、前者が圧倒的に少数派である。落合のいう「〈近代以前〉の多様性」は、「〈近代以前〉の身分社会」と聞こえる。そうした「新しい中世」には、エリート主義の強烈な匂いがする。 こうした楽観的な未来図は、ぼくがこのコラム第176回で取り上げた井上智洋ら経済学者たちのAI・BI楽観論と同型である。 その時に発した「ベーシック・インカムがそんなに簡単に実現するか？」という疑問は、落合もまたその具体的なしくみを提示しないから変わらないが、そのことを敢えて措くとしても、彼らの未来構想には2つの問題がある。 一つは、AI／ITテクノロジーの進化によって、仕事は本当に減るのか？人間は労働から「解放」されるのか？という問題である。 F・G・ユンガーは、次のように言っている。
これは、マルクスがつぶさに観察した19世紀の工場労働の時代から、ユンガーが見た20世紀半ばへと時代が下るに従って、変わらぬどころか大きく亢進した事態であったろう。産業革命後の機械化によって、工場労働者の労働環境は決して改善されなかった。むしろ、より過酷になった。AI/IT化という機械化が、同様の事態を招来しない保証はあるのだろうか？ 対して落合は、「機械が行なったほうがコストが低いのであれば機械に任せればいいのだ」（『10年後の仕事図鑑』）と断言する一方、次のようにも言っている。
この箇所での落合は、頗る曖昧である。管理職はAIに移るとして、精密な作業、体を張る仕事は機械に代替されるのか、されないのか？要約すれば、少なくとも直近では、人間に残されるのは、コストが機械より低い「体を張る仕事」ということなのだろうか？ 一方で、次のようにも言われている。
どうやら、体を張る仕事と、コンピュータのフレーム外の仕事は人間に残されそうだ。「フレーム外」といえば、〈近代〉のオートメーション化した工場の中での人間の重要な役割は、規格外品の選別だった。AI/IT化においても、それは変わらないようである。 また、落合は次のようにも言う。
落合自身には何の悪気もなく、研究者--経営者--教育者--アーティストとして七面六臂の活躍をする自身が、極度に短い睡眠時間でも疲れないことを自慢しているだけかもしれない。落合には「寝たほうがいいよ」と助言したいが、本人の選択だから、とやかく言う筋合いではないのだろう。だが、それを一般化して広く奨励・要求するとすれば、それは違う。安倍内閣が推進し法令化にまで至った、「新しい働き方」という名の下での労働時間の制限撤廃、残業代の不払いを推し進めることにもなりかねない。労働者の身体的・精神的過労は、ますます亢進するだろう。 もう一つの問題は、機械の管理下のもとでの労働が、労働者にどんな影響をもたらすか、である。
ユンガーの言葉は、マルクスがかつて「疎外」と呼んだ状況を指している。
ユンガーの時代には「まだそうではな」かった状況が、今訪れてしまっているのではないか。 そうであるとすれば、「ベーシックインカム（BI）的か、あるいはベンチャーキャピタル（VC）的」即ち「働く（価値がある）人たち」と「働かない（でもいい）人たち」とに「人びとの生き方」を二分する落合＝堀江の未来図は、次のどちらかを描くことになるだろう。 一つは、この二分法そのものが決して実現しない、つまり「働かない（でもいい）人たち」は生まれない未来図、もう一つは、仮にベーシック・インカムが本当に機能して「働かない（でもいい）人たち」が生まれたときには、「働く（価値がある）人たち」に猛烈に過酷な労働が要求される未来図である。もうしも後者であれば、落合の「重要なのは頭脳の演算による仕事の成果とストレスマネジメントであって、労働時間管理それ自体には、何の意味もない」という言葉は、現在の労働法は、あまねく吹っ飛ばしてしまう。 もしも到来する未来図が前者であれば、即ちに二分法が実現しないならば、労働者たちは、自動機械の従僕として働くことになるだろう。
現在すでに、PCの画面に齧りつき、世界が画面上の数字と記号のみに収斂してしまっている労働者たちを、見よ。
技術の進歩によって、労働者のみならず、生活者すべてが機械の従僕と化すのである。そしてそれは、グレーバーが『官僚制のユートピア』（以文社）で見事に描き出した、現代世界の官僚性支配を招来する。
技術の進歩は、「何も作り出さず、何も生み出さない」膨大な人員を「動員」するのである。その最たるものが、ユンガーの時代に、文字通り「世界の破壊」をもたらした世界大戦への「動員」である。世界各地の紛争を思う時、それは今もまた変わっていないと言うべきかもしれないし、「GAFA」が支配する今日の世界経済においては、すべての消費者が「動員」されていると言えるかもしれない。 一方、もし仮に落合や堀江の見立てが正しく、ベーシック・インカムが本当に機能して世界が「働かない（でもいい）人たち」であふれた時、一体「働かない（でもいい）人たち」は、幸せなのか？ そうは、思わない。ぼくは、ここでもやはり、ユンガーの次の見立てが正解だと思う。
堀江なら、「ならばゆとりを有意義に利用する能力」を持て、と言うだろう。「遊びのプロになれ」（『10年後の仕事図鑑』）と。それだけでも有意義だが、そうなれば更に新たな仕事も必然的についてくる、と。 だが、そういう問題ではないのだ。「ゆとりを有意義に利用」すべく遊びや趣味に長けることが問題の解決になるのではないのだ。人びとが、労働から疎外されることが、疎外としての労働を強制される以上に、致命的なことなのだ。 仲正昌樹の『ヘーゲルを越えるヘーゲル』（講談社現代新書）は、ヘーゲルの思想が、現代フランス思想にいかに大きく影響を与えたかを教えてくれる。とりわけ、コジェーブやイポリットを介して現代フランス思想に流れ込んだのは、『精神現象学』の、有名な「主ー僕の弁証法」だった。 『精神現象学』の中で、「自己意識」への成長した意識は、未だ自分自身だけを主体として認識しており、自分自身だけの自由を求めるから、他の「自己意識」との「生死を賭けた闘争」を行う。その「生死を賭けた闘争」の中で、死の恐怖に怯え相手の軍門に下った方が「僕」であり、勝利し「僕」を従えた方が「主」である。 一方、「主」は、「僕」の製作物を享受することで自らの欲望を満たすことが出来るが、享受する対象は「僕」の労働の結果だから、そこに自分自身を見出すことは出来ない。「主」は、生きるために「僕」の製作物を、「僕」の労働を不可欠とする。 仲正の説明を引く。
こうして、「主」と「僕」の優位性の逆転が、或いは少なくとも同等性が生じる。これが（やや単純化しているが）「主ー僕の弁証法」であり、意識を「自己意識」から「理性」「精神」へと高める道程の契機なのである。 人が労働から疎外されるということは、この契機を失うことであり、「理性」「精神」という、『精神現象学』における、意識のより高位な状態へと進むことを阻むものなのである。ユンガーがいう、失業した労働者が「自分へと流れ込む空虚な時間に何をしたらよいのか分からず、堕落してしまう」のは、趣味や遊びを知らないからではなく、この契機を失うからなのだ。 落合や堀江が描く未来図における「主」は、「だれ」であろうか？ 実際に「働かない（でもいい）人たち」が多数となった場合は、「働く（価値がある）人たち」が「主」。そうでなく、やはり多くが働く必要のある場合は、彼らが隷従するAIが「主」となるのだろうか？ 前者であれば、そもそも労働という契機を多くが失う。後者であっても、AIという「主」には生命がなく、それゆえ「死の恐怖」を持たず「僕」を不可欠とは感じないから、「主ー僕の弁証法」は成立しない。いずれの場合も「〈近代以前〉の身分社会」の到来が不可避となる。 労働の喪失は、まちがいなく現在の政治のあり方を変えていく。
民主主義は、崩壊する。
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福嶋 聡 （ふくしま
・あきら） |